जब वर्तमानमा आधुनिक विज्ञानले प्रत्येक कुरा, विचार र तत्वको मूल्याङ्कन गर्छ, यो प्रक्रियामा धर्मका धेरै विश्वास र सिद्धान्तहरू पतन हुन्छन्। विज्ञानले पनि शाश्वत सत्यलाई समात्न अझै सफल भएको छैन, तर वेदान्तमा उल्लेखित शाश्वत सत्यको महिमा वर्णन भइरहेको छ, त्यसमा विज्ञान विस्तारै सहमत हुँदै गएको देखिन्छ ।

ब्रह्म, ब्रह्माण्ड र आत्माको रहस्य थाहा पाएर गहिरो ध्यान र मोक्षको अवस्थामा रहेका हाम्रा ऋषि-मुनिहरूले स्पष्ट रूपमा व्यक्त गरेका थिए। वेदमा नै पहिलो पटक ब्रह्मा र ब्रह्माण्डको रहस्यबाट पर्दा हटाएर ‘मोक्ष’को अवधारणा र यसको महत्वबारे व्याख्या गरिएको थियो । मोक्षविना आत्माको गति छैन, त्यसैले ऋषिहरूले मोक्ष मार्गलाई शाश्वत मार्ग मानेका छन्।

ॐ ‘ओम ‘ को यो प्रतीक अद्भुत छ। यसले सम्पूर्ण ब्रह्माण्डको प्रतिनिधित्व गर्दछ। धेरै आकाश गंगा यसरी फैलिएका छन्। ब्रह्म भनेको विस्तार, विस्तार र वृद्धि हो। ओमकार ध्वनी ‘ओम्’ लाई संसारका सबै मन्त्रको केन्द्र भनिन्छ। ॐ शब्दको उच्चारण गर्नाले शरीरमा सकारात्मक उर्जा आउँछ ।ओम्कार ध्वनीका १०० भन्दा बढी अर्थ हाम्रा शास्त्रहरूमा व्याख्या गरिएको छ । धेरै पटक यस्तो देख्न पाइन्छ कि मन्त्रहरुमा यस्ता शब्दहरु प्रयोग गरिन्छ जसको कुनै अर्थ छैन तर तिनीहरुबाट निस्कने आवाजले शरीरमा प्रभाव पारेको देखिन्छ ।

ॐ लेख्न बाध्यता छ, नत्र ॐ मात्रै हुन्छ । अब तपाई सोच्नुहुन्छ कि यसलाई कसरी उच्चारण गर्ने? ओम ‘ॐ ‘ को यो प्रतीक अद्भुत छ। यो सम्पूर्ण ब्रह्माण्डको प्रतीक हो। धेरै आकाश गंगा यसरी फैलिएका छन्। ब्राह्मणको अर्थ विस्तार, विस्तार र विस्तार हो। ओमकार ध्वनि को 100 भन्दा बढी अर्थ दिइएको छ। यो अनन्त र अनन्त र निर्वाण राज्य को प्रतीक हो।

ओम्कार ध्वनी ‘ॐ ’ लाई संसारका सबै मन्त्रहरूको सार भनिन्छ। यसले उच्चारणसँगै शरीरमा सकारात्मक प्रभाव पार्छ। भारतीय सभ्यताको शुरुवातदेखि नै ओंकार ध्वनिको महत्त्वसँग सबै परिचित छन्। पाँच घटक – अकारबाट ‘अ’, उकारबाट ‘उ’ र मकरबाट ‘म’, ‘नाद’ र ‘विन्दु’ मिलेर ‘ओम्’ एकपात्री मन्त्र बन्छन्।

आइन्स्टाइनले पनि ब्रह्माण्ड विस्तार हुँदै गएको बताउनुभएको छ । भगवान महावीरले आइन्स्टाइनको अगाडि यो कुरा भनेका थिए । महावीर भन्दा पहिले वेदमा उल्लेख छ। महावीरले वेद पढेर भनेका होइनन्, ध्यानको गहिराइमा गएर भनेका छन् ।

ओमलाई ॐ भनिन्छ। त्यसमा पनि बोल्दा ‘ओ’ लाई बढी जोड दिइन्छ। यसलाई प्रणव मन्त्र पनि भनिन्छ। , यो मन्त्रको शुरुवात छैन अन्त्य छ। यो ब्रह्माण्डको अनाहत ध्वनी हो। अनाहत भन्नाले कुनै पनि किसिमको टकराव वा दुई चीज वा हातको संयोजनबाट उत्पन्न हुने आवाजलाई बुझिन्छ। यसलाई अनाहद पनि भनिन्छ। यो ब्रह्माण्डमा निरन्तर चलिरहन्छ।

जब तपस्वी र तपस्यानीहरूले ध्यानको गहिरो अवस्थामा सुन्छन् कि यस्तो आवाज शरीर भित्र र बाहिर निरन्तर सुनिन्छ। जताततै एउटै ध्वनी निरन्तर चलिरहन्छ र त्यसलाई सुन्दा मन र आत्मालाई शान्ति मिल्छ, त्यसैले त्यस ध्वनिको नाम ओम राखे ।

ॐ शब्द तीन ध्वनीहरू मिलेर बनेको छ- अ, उ, म। यी तीन ध्वनीको अर्थ उपनिषदमा पनि आउँछ। यो ब्रह्मा, विष्णु र महेशको प्रतीक पनि हो र यो भू: लोक, भुव: लोक र स्वर्ग लोकको प्रतीक हो।

तन्त्र योगमा एक अक्षरको मन्त्रको पनि विशेष महत्व छ। देवनागरी लिपिको प्रत्येक शब्दलाई अनुस्वार लगाई मन्त्रको रूप दिइएको छ। उदाहरणका लागि कान, खान, गम, घान आदि। त्यस्तै श्री, क्लीन, हरीण, हुन, फट आदिलाई पनि एकपात्री मन्त्रमा गनिन्छ।

जिब्रो, ओठ, तालु, दाँत, घाँटी र फोक्सोबाट निस्कने हावाको संयुक्त प्रभावबाट सबै मन्त्रको उच्चारण सम्भव छ। यसबाट निस्कने आवाजले शरीरका सबै चक्र र हर्मोन स्रावित ग्रन्थीहरूमा प्रहार गर्छ। यी ग्रन्थीहरूको स्रावलाई नियन्त्रण गरेर रोगहरू हटाउन सकिन्छ।

बिहान सबेरै उठेर पावन बनी ओंकार ध्वनी जप। पद्मासन, अर्धपद्मासन, सुखासन, वज्रासनमा बस्दा ओम उच्चारण गर्न सकिन्छ। तपाईले आफ्नो समय अनुसार ५, ७, १०, २१ पटक उच्चारण गर्न सक्नुहुन्छ। ओम चर्को स्वरले बोल्न सक्छ, बिस्तारै बोल्न सक्छ । मालाद्वारा पनि ओम जप गर्न सकिन्छ।

यसले शरीर र दिमागलाई एकाग्र गर्न मद्दत गर्नेछ। मुटुको धड्कन र रक्तसञ्चार व्यवस्थित गरिनेछ। यसले मानसिक रोग निको हुन्छ । काम गर्ने शक्ति बढ्छ। उच्चारण गर्ने र सुन्ने दुवैलाई फाइदा हुन्छ। यसको उच्चारणमा शुद्धताको ख्याल राखिएको छ।

ॐ शब्द उच्चारणको महत्व-
ॐ – बिहान उठेपछि ओंकार ध्वनी जप गर्दा शरीर र दिमाग एकाग्र हुन, मुटुको धड्कन र रक्तचाप सुचारु हुन्छ । ॐ नमो – ॐ सँग नमो शब्द जोड्दा मनमा नम्रताको अनुभूति हुन्छ।

यसले सकारात्मक उर्जा प्रवाह गर्छ । ओम शब्द तीनवटा ध्वनीबाट बनेको छ- अ, उ, म। घाँटीबाट निस्कने पहिलो शब्द ‘अ’ हो। दोस्रो हो ‘उ’ जसले मुटुलाई असर गर्छ। तेस्रो शब्द ‘म’ हो जुन नाभिमा कम्पन हुन्छ। यो सार्वभौमिक पवित्र ध्वनिको गुनगुनाले हाम्रो शरीरको स्नायु र च्यानलहरूमा गहिरो प्रभाव पार्छ। यो ब्रह्मा, विष्णु र महेशको प्रतीक पनि हो र यसलाई पृथ्वी र स्वर्गको प्रतीक पनि मानिन्छ।

सबै सम्प्रदायमा ॐ को आवाजको महत्व छ। ॐ हिन्दू धर्मको प्रतीक मात्र नभएर हिन्दू परम्पराको सबैभन्दा पवित्र शब्द पनि हो। हाम्रा सबै वेद मन्त्रहरूको उच्चारण पनि ॐ बाट सुरु हुन्छ, जुन दिव्य शक्तिको पहिचान हो। भगवानको व्यक्तिगत नाम ओम हो। अङ्ग्रेजीमा पनि ईश्वरका लागि युनिवर्सल शब्द प्रयोग गरिएको छ, यो सृष्टिको आधार हो। यो विश्वास मात्र होइन, यसको वैज्ञानिक आधार पनि छ ।

दैनिक ॐ जप गर्नाले उर्जा शक्ति मात्र प्रवाह गर्दैन, यसले शरीरको रोग प्रतिरोधात्मक क्षमता बढाएर धेरै निको नहुने रोगहरुबाट बचाउन मद्दत गर्छ । अध्यात्ममा ॐ को विशेष महत्व छ, वेदशास्त्रमा पनि ॐ को धेरै चमत्कारी प्रभावहरू उल्लेख गरिएको छ। आजको आधुनिक युगमा वैज्ञानिकहरुले पनि अनुसन्धान मार्फत ओमको चमत्कारी प्रभावको पुष्टि गरेका छन् । पश्चिमी देशहरूमा, भारतीय वेद, पुराणहरू र हजारौं वर्ष पुरानो भारतीय संस्कृति र परम्परा धेरै चर्चा र छलफलको केन्द्र बनेको छ, अर्कोतर्फ, भारतीय शास्त्र र वेदहरू वर्तमान वैज्ञानिक उपलब्धिहरूको लागि प्रेरणाको स्रोत बनेको छ। यसलाई स्पष्ट रूपमा स्वीकार गर्दै पनि, वैज्ञानिकहरू जीवित छन्।

योगीहरू विश्वास गर्छन् कि यसमा मानिसको सामान्य चेतनालाई परिवर्तन गर्ने शक्ति छ। यो मन्त्रले मानिसको मन र शरीरमा परिवर्तन ल्याउँछ। ॐ ले शरीर, मन र मस्तिष्कमा परिवर्तन गर्छ र यो स्वस्थ हुन्छ। ओम उच्चारणले फोक्सो र मुटुमा स्वास्थ्य ल्याउँछ। शरीर, दिमाग र मस्तिष्क स्वस्थ र तनावमुक्त हुन्छ। ॐ उच्चारणले वातावरण पवित्र हुन्छ।

ॐ शब्द हिन्दू धर्मको प्रतीक मात्र नभएर हिन्दू परम्पराको सबैभन्दा पवित्र शब्द मानिन्छ।हिन्दू धर्मका सबै वेद मन्त्रको उच्चारण पनि ॐ बाट सुरु भएको छ। ॐ नाममा हिन्दू, मुस्लिम, ईसाई भन्ने कुनै चिज छैन। ॐ कुनै खास धर्मको प्रतीक हो भन्ने सोच्नु सरासर गलत हो, बरु ॐ शब्द त्यस समयदेखि चलिआएको छ, जब संसारमा कुनै धर्म थिएन, त्यसबेला एउटै धर्म थियो र त्यो हो मानवता।

यो भलाइ, शक्ति, भगवान को भक्ति र सम्मान को प्रतीक मानिन्छ। उदाहरणका लागि, यदि हिन्दूहरूले आफ्ना सबै मन्त्र र भजनहरूमा ओम शब्द समावेश गर्दछ भने, त्यसपछि समान शब्द आमेन ईसाई धर्ममा धार्मिक रूपमा प्रयोग गरिन्छ। मुस्लिमहरूले यसलाई आमेन भन्छन् र यो शब्दलाई सम्झन्छन्, बौद्धहरूले यसलाई “ॐ मणिपदमेहु” भनेर प्रयोग गर्छन्।

सिख समुदायले “इक ओंकार” को अर्थ एक ओमको प्रशंसा पनि गाउँछन्। यो अंग्रेजी शब्द omni जसको अर्थ अनन्त र अनन्त तत्वहरूमा थोपिएको छ। यी कुरा र तथ्यहरूले ओम कुनै धर्म, सम्प्रदाय वा समुदायको होइन, सम्पूर्ण मानवजातिको हो भनेर प्रमाणित गर्छ। जसरी हावा, पानी र उज्यालो सबै मानव जातिको लागि हो, कुनै एक सम्प्रदाय, समुदाय र धर्मको लागि मात्र होइन।

ॐ उच्चारण गरेर रोगलाई भगाउनुहोस् :-
जिब्रो, ओठ, तालु, दाँत, घाँटी र फोक्सोबाट निस्कने हावाको संयुक्त प्रभावबाट मन्त्रको उच्चारण सम्भव हुन्छ। यसबाट निस्कने आवाजले शरीरका सबै चक्र र हर्मोन स्रावित ग्रन्थीहरूमा प्रहार गर्छ। यी ग्रन्थीहरूको स्रावलाई नियन्त्रण गरेर रोगहरू हटाउन सकिन्छ।

जान्नुहोस् ॐ शब्दका फाइदा :-
यसले शरीर र दिमागलाई एकाग्र गर्न मद्दत गर्नेछ। मुटुको धड्कन र रक्तसञ्चार व्यवस्थित गरिनेछ। यसले मानसिक रोग निको हुन्छ । काम गर्ने शक्ति बढ्छ। उच्चारण गर्ने र सुन्ने दुवैलाई फाइदा हुन्छ। यसको उच्चारणमा शुद्धताको ख्याल राखिएको छ।

ॐउच्चारणको कारण शरीरमा आवेगको उतार-चढ़ाव:
प्रिय र अप्रिय शब्दबाट निस्कने आवाजले मस्तिष्कमा उत्पन्न हुने काम, क्रोध, आसक्ति, भय, लोभ आदि भावनाले मुटुको धड्कन तीव्र बनाउँछ, जसका कारण रगतमा विषाक्त पदार्थ उत्पादन हुन थाल्छ । त्यसैगरी, प्रिय र शुभ शब्दको आवाजले मस्तिष्क, हृदय र रगतमा अमृतजस्तै लाभ गर्दछ।

यस्तो छ ॐ उच्चारण गर्ने विधि :-
बिहान सबेरै उठेर पावन बनी ओंकार ध्वनी जप। पद्मासन, अर्धपद्मासन, सुखासन, वज्रासनमा बस्दा ओम उच्चारण गर्न सकिन्छ। तपाईं ॐ शब्द ठूलो स्वरमा भन्न सक्नुहुन्छ, वा तपाईं यसलाई बिस्तारै पनि भन्न सक्नुहुन्छ। ॐ मालाको साथ वा माला बिना जप गर्न सकिन्छ।

गोस्वामी तुलसीदास जीको भनाइ छ- ‘बुध किसान सर्व बेद निज माते खेत सब सिँच।’ अर्थात् वेद एउटा ताल हो, जहाँबाट पण्डितहरू (विभिन्न सम्प्रदायका समर्थकहरू) आ-आफ्नो पंथ-जस्तै खेतीपाती गर्न रुचाउँछन्। यस धर्ममा दिइएको प्रत्येक मन्त्रको ईश्वरीय अर्थ छ।

सनातन धर्म: (हिन्दू धर्म, वैदिक धर्म) यसको मौलिक रूपमा हिन्दू धर्मको वैकल्पिक नामको रूपमा चिनिन्छ। वैदिक कालमा भारतीय उपमहाद्वीपको धर्मलाई ‘सनातन धर्म’ नाम दिइएको छ। ‘सनातन’ को अर्थ – शाश्वत वा ‘अनन्त’ अर्थात् जसको न आदि छ न अन्त्य। सनातन धर्म मूलतः एक भारतीय धर्म हो, जुन कुनै समयमा सम्पूर्ण बृहत्तर भारत (भारतीय उपमहाद्वीप) मा फैलिएको छ।

विभिन्न कारणले व्यापक धर्म परिवर्तन भए पनि विश्वको यस क्षेत्रका अधिकांश जनसंख्या अझै पनि यस धर्ममा विश्वास गर्छन्। सिन्धु नदीको अर्को छेउका बासिन्दाहरूलाई इरानीहरूले हिन्दू भनिन्, जसले ‘स’ लाई ‘एच’ उच्चारण गर्थे।

उनीहरूलाई देखेर अरब आक्रमणकारीहरूले पनि तत्कालीन भारतीयहरूलाई हिन्दू र उनीहरूको धर्मलाई हिन्दू धर्म भन्न थाले। भारतको आफ्नै साहित्यमा, हिन्दू शब्द १००० वर्ष पहिले मात्र पाइन्छ, त्यो भन्दा पहिले होइन। सनातन धर्मको रूपमा हिन्दू धर्म सबै धर्महरूको आधार हो किनभने सबै धार्मिक सिद्धान्तहरूको विश्वव्यापी आध्यात्मिक सत्यका विभिन्न पक्षहरू पहिले नै समावेश गरिएको थियो।

सनातन धर्म, जसलाई हिन्दू धर्म वा वैदिक धर्म पनि भनिन्छ, को इतिहास १९६०८५३११० वर्षको छ। भारतको सिन्धु घाटी सभ्यता (र आधुनिक पाकिस्तानी क्षेत्र) मा हिन्दू धर्मका धेरै संकेतहरू पाइन्छ। यी अज्ञात देवताका मूर्तिहरूमध्ये शिव पशुपति, लिङ्ग, पीपलको पूजा आदि देवताहरूको मुद्राहरू प्रमुख छन्। इतिहासकारहरूको एक मत अनुसार, यस सभ्यताको अन्त्यमा, मध्य एशियाबाट अर्को जाति आयो, जसले आफूलाई आर्य भन्थे र संस्कृत नामको इन्डो-युरोपियन भाषा बोल्थे। अर्को दृष्टिकोण अनुसार, सिन्धु घाटी सभ्यताका मानिसहरू स्वयं आर्य थिए र तिनीहरूको उत्पत्ति भारत थियो।

प्राचीन कालमा भारतीय सनातन धर्ममा गणपत्य, शैवदेव: कोटि वैष्णव, शाक्त र सौर गरी पाँच सम्प्रदायहरू थिए। तर सबै एउटै सत्यको व्याख्या हुन् भन्ने विश्वास थियो।

यो कुरा ऋग्वेदमा मात्र नभई रामायण र महाभारत जस्ता लोकप्रिय ग्रन्थहरूमा पनि स्पष्ट रूपमा उल्लेख गरिएको छ। प्रत्येक सम्प्रदायका समर्थकहरूले आ-आफ्नो देवतालाई अन्य सम्प्रदायको देवताभन्दा ठुलो ठान्थे र यसै कारणले उनीहरूबीच वैमनस्य थियो। एकता कायम राख्नका लागि धर्मगुरुहरूले सबै देवताहरू समान छन्, विष्णु, शिव र शक्ति जस्ता देवी-देवताहरू एकअर्काका भक्त हुन् भन्ने शिक्षा दिन थाले।

उहाँको यही शिक्षाले तीनवटै सम्प्रदायको मेलमिलाप भयो र सनातन धर्मको जन्म भयो । सनातन धर्ममा विष्णु, शिव र शक्तिलाई समान मानिन र तीनवटै सम्प्रदायका समर्थकहरूले यही धर्मको पालना गर्न थाले। वेद, पुराण, श्रुति, स्मृति, उपनिषद, रामायण, महाभारत, गीता आदि संस्कृत भाषामा सनातन धर्मका सबै साहित्य रचिएका छन्।

पछि भारतमा मुस्लिम शासनका कारण भगवान संस्कृत भाषाको ह्रास भयो र सनातन धर्मको पतन हुन थाल्यो। यस अवस्थालाई सुधार्न विद्वान संत तुलसीदासले लोकप्रिय भाषामा धार्मिक साहित्य रचना गरेर सनातन धर्मको रक्षा गर्नुभयो।

औपनिवेशिक अंग्रेज शासनले क्रिस्चियन, मुस्लिम आदि धर्मका अनुयायीहरूको तुलनात्मक अध्ययन गर्न जनगणना गर्नुपर्दा सनातन शब्दसँग अपरिचित भएकाले यहाँ धर्मलाई सनातन धर्मको सट्टा हिन्दू धर्मको नाम दिए। ‘सनातन धर्म’ हिन्दू धर्मको वास्तविक नाम हो।

सत्य दुई धातु मिलेर बनेको छ, सत र तत्। सत् भनेको यो हो र तत्को अर्थ हो । दुबै सत्य हो। अहम् ब्रह्मास्मि र तत्वमसि। अर्थात् म ब्रह्म हुँ र तिमी ब्राह्मण हौ। यो सारा संसार परमात्मा हो। ब्रह्म पूर्ण छ। यो संसार पनि सिद्ध छ। पूर्ण ब्रह्मबाट सम्पूर्ण संसारको उत्पत्ति भएको हो। पूर्ण ब्रह्मबाट सम्पूर्ण जगतको उत्पत्ति भए पनि ब्रह्माको पूर्णतामा कुनै कमी छैन। बाँकी फारममा पनि उनी पूर्ण छन् । यो शाश्वत सत्य हो।

राजा राममोहन रोय, स्वामी दयानन्द, स्वामी विवेकानन्द आदिले सती प्रथा, बालविवाह, छुवाछुत जस्ता असुविधाजनक परम्परागत प्रचलनहरूबाट असहज महसुस गरेका आधुनिक र समसामयिक चुनौतीहरूको सामना गर्न सनातनले समय-समयमा परिवर्तनहरू गर्दै आएको छ। यी दुष्टहरूको जरा (धर्मशास्त्र) मा रहेका ती श्लोक-मन्त्रहरूलाई “क्षेपाक” भनिन्थ्यो वा तिनीहरूको अर्थ बदलेर वर्जित घोषित गरियो, त्यसपछि विधवा पुनर्विवाह, नारी शिक्षा आदि जस्ता पुराना परम्पराहरूलाई पुनर्जीवित गरियो। आज सनातनको पर्यायवाची शब्द हिन्दू भए पनि बौद्ध र जैन धर्मका अनुयायीहरूले पनि आफूलाई सनातनी भन्ने गरेकाले बुद्धले पनि आफूलाई सनातनी भनेका छन् ।

चार्वाक दर्शन मान्ने नास्तिक पनि सनातनी हुन्। सनातन धर्मीले कुनै खास विधि, रीतिरिवाज, वेशभूषा अवलम्बन गर्नु आवश्यक छैन। सनातन धर्म परिवारमा जन्मिएर, वेदान्त, मीमांसा, चार्वाक, जैन, बुद्ध धर्म आदि कुनै पनि दर्शनमा आस्था राख्नुभयो भने मात्र उहाँलाई सनातनी हुनु नै काफी छ ।

सनातन धर्मको जटिलतालाई हेर्दा कहिलेकाहीँ यसलाई बुझ्न गाह्रो र गाह्रो धर्म मानिन्छ। यद्यपि, सत्य त्यस्तो होइन, तर पनि यसको यति धेरै आयाम, यति धेरै पक्षहरू छन् कि मानिसहरू कहिलेकाहीं यसबारे भ्रममा पर्छन्। यसको सबैभन्दा ठूलो कारण यो हो कि सनातन धर्म कुनै एक दार्शनिक, मनिषा वा ऋषिको विचारको उपज होइन, न त कुनै विशेष समयमा जन्मिएको हो। यो अनादिकालदेखि नै प्रवाहित र विकास हुँदै आएको छ । एकै समयमा, यसले केवल एक द्रष्टा, सिद्धान्त वा तर्कलाई प्राथमिकता दिँदैन।

हालसम्म भएका अनुसन्धानका अनुसार हिन्दू धर्म, सनातन धर्म वा वैदिक धर्म विश्वका प्रमुख धर्महरूमध्ये सबैभन्दा पुरानो धर्म हो। हिन्दू धर्म मूलतः वेदहरूमा आधारित छ, जसमा विभिन्न पूजा विधिहरू, विश्वासहरू, सम्प्रदायहरू र दर्शनहरू समावेश छन्।

भारतको सर्वोच्च अदालतले ११ डिसेम्बर १९९५ को आफ्नो एक निर्णयमा ‘हिन्दू केवल एक धर्म वा समुदाय होइन तर जीवन पद्धति हो’ भन्ने धारणा व्यक्त गरेको थियो। ‘हिन्सायम् दुयते यस स हिन्दू’ अर्थात् आफ्नो विचार, वचन र कर्मद्वारा हिंसाबाट परहेज गर्ने व्यक्ति हिन्दू हो र कर्मद्वारा आफ्नो स्वार्थका लागि अरूलाई पीडा दिने व्यक्ति हिंसा हो।

गायत्री मन्त्र ॐ बाट सुरु हुन्छ। माण्डुक्योपनिषदमा ओंकार अर्थात् ॐ को महत्व र अर्थ दुवैमाथि प्रकाश पारिएको छ । ॐ आफैमा एक मन्त्र हो जसलाई प्रणव पनि भनिन्छ। यो तीन अक्षर अ, उ, म लाई मिलाएर बनाइएको हो। ‘अ’ बाट ब्रह्माको विशाल रूप, ‘उ’ बाट हिरण्यगर्भ वा तैजस, ‘म’ बाट भगवान वा प्रज्ञाको रूप बुझिन्छ।

यो ब्रह्माण्ड स्वयं ब्रह्मको शरीर वा विशाल रूप हो। उनको मनोरञ्जनको पूर्ण अभिव्यक्तिका कारण उनलाई विराट वा विश्व वा वैश्वानर भनिन्छ। जो सूर्य र अन्य जगतको स्वयंप्रकाश र प्रकाशक हुनुहुन्छ, त्यसैले भगवानको नाम हिरण्यगर्भ वा तैजस हो।

जसको सत्य चिन्तनशील ज्ञान र अनन्त ऐश्वर्य छ, त्यस ईश्वरको नाम ईश्वर हो र सम्पूर्ण जगतको व्यवहार जसरी छ, त्यही ईश्वरलाई प्रज्ञा भनिन्छ। गायत्री मन्त्रको बाँकी अंश ‘भुर्भुव: स्व:। तत्सवितुर्वरेण्यम् भार्गो देवस्य धीमही। धियो यो न: प्रचोदयात।’ यजुर्वेदको छत्तीसौं अध्याय यो अध्यायबाट लिइएको हो जसमा सवितासँगै सूर्यको छुट्टै पूजा छ। सविताको मूल शब्द सावित्री हो जसको अर्थ सूर्यको साथसाथै प्रेरणा दिने ईश्वर हो। उदाहरण को लागी, हरि को अर्थ बाँदर र भगवान र हामी यसको अर्थ सन्दर्भ अनुसार लिन्छौं। त्यसैगरी यस मन्त्रले बुद्धिलाई प्रेरित गर्ने प्रार्थना गरेको हुनाले सवितालाई प्रेरणा दिने क्षमता भएको भगवानबाट व्याख्या गर्नुपर्छ ।

गायत्री मन्त्रमा भू: पदार्थ र ऊर्जाको अर्थमा, भुव: अन्तरिक्षको अर्थमा र आत्माको अर्थमा स्वाह शब्द प्रयोग गरिएको छ। शुद्ध रूप र चेतन ब्रह्मस्वरूप ईश्वरलाई शुद्ध गर्नेलाई भार्ग भनिन्छ। यसरी गायत्री मन्त्रको अर्थ – पदार्थ र ऊर्जा (भू:),सर्वशक्तिमान ईश्वर (ओम्) जो अन्तरिक्ष (भुवह) र आत्मा (स्वाह) मा घुम्छ। त्यो प्रेरणादायी (सवितु:) ईश्वर (देवस्य) को सबैभन्दा पूजनीय (वरण्यम्) शुद्ध रूप (भर्ग:) हाम्रो मन वा हाम्रो बुद्धि (धिमही) द्वारा धारण गर्नुपर्छ। जगदीश्वर (य:) हाम्रो (न:) बुद्धि (ध्या:) सत्कर्ममा लागोस् (प्रचोदयात)। यसरी गायत्री मन्त्रले एक प्रार्थना मन्त्रको रूप लिन्छ जुन ब्राह्मणको रूपमा भगवानको महिमा वर्णन गर्दछ।